Русь зачарованная
Главная страница • IV глава • Праздник урожая. Русь славянская
Еще один древнейший обряд, проходящий через культуры всех народов мира. Праздник урожая был и у древних египтян, и у кельтов, и у майя, и у славян. Одни и те же действия в обряде, как буквы в алфавите, или даже целые фразы. Потому что каждый состоит из блоков, которые должны включаться один за другим, усиливая проходящий по цепи сигнал. В результате пространство электризуется так, что в конце-концов меняет свою структуру, с материальной – на духовную. Но для этого в каждом действии должны были быть соблюдены все детали. Что-то будет сделано не так, что-то будет не соответствовать, и уже вся магия улетучится.
Старинный ритуал «завивания Николиной бороды», когда расчесывание волос символизирует изобилие, волнообразное движение материи, частичек, слившихся в одно целое – волну. Вот почему ведущий обряд волхв должен был обязательно иметь длинные волосы и бороду — символ изобилия. Последний день жатвы, называвшийся «дожинки», понимался как окончание родов земли. Люди пели песни, в которых славили ниву и Бога:
«А слава Богу до Нового году,
Слава Богу, ниву пожали,
Страду пострадали!
Слава Богу до Нового году!»
Обряд мог называться и «завязывание бороды», когда колосья заплетались в одну или несколько кос, и из них получался «сноп-именинник», вокруг которого можно было водить хороводы, посыпать зерном, поливать пивом или сжигать в честь Ильи-Пророка со словами:
«Мы тебе даем, Илья, эту бороду,
а ты дай нам зерна».
Верили, что если зерна с «бороды» поест девица – замуж выйдет, если парень – женится, если баба – родит, если корова – понесет.
Какой-то элемент обряда, его символ, мог быть «впряжен» на весь год, чтобы работать на семью, выделяя энергию обряда, сконцентрированную в материале – горстке сжатой соломы, которую, сохранив после окончания жатвы, старший в семье, собрав все серпы своих родичей, ею же обертывал эти серпы и, принеся их домой, клал в передний угол до следующего лета.
Или обряд кормления стихий: земли, воды, воздуха и огня, когда в воздухе или на воду разбрасывается зерно или рассеивается мука, проливается пиво или квас, какие-то продукты (яйца, творог, хлеб) закапываются в землю или бросаются в огонь.
Образы стихий могли быть материализованы, то есть сделаны из разных материалов, чтобы и люди с бедным воображением могли на них настраиваться и боготворить их. Это и было боготворение, позволяющее тут же к этим природным духам мысленно и обращаться через песни, гимны, приветствия, благодарения. Наилучшие обращения, возникавшие спонтанно, в момент духовного озарения, запоминались, чтобы потом стать постоянным сопровождением обряда. Если Дух откликался, и все чувствовали эту мощную возникшую энергетическую связь, Он становился своим постоянным Богом, частью Пантеона.
Роль Богов могли играть ряженые в них волхвы. Поскольку через ряжение человек обретал новые способности, отчасти усваивая свойства изображаемого им образа, то, исполняя роль Бога, волхвы приобретали божественные свойства.
Здесь тоже маски и ряженые, как нечто обязательное во всех обрядах, потому что стирание границы между реальным и горним миром небезопасно для любого человека, личина же оберегает.
И здесь тоже медведь, тоже своего рода ряженный, только по-настоящему превращенный в животное. Может быть, именно в этом обряде, на празднике урожая, он снова станет человеком…
И дудки, пищики, рожки, ложки. В обряде музыка играет огромную роль. Потому что оживает невидимый духовный мир, а музыка по своей природе неплотна, эфемерна, как мысль, потому и невидима.
Всегда пели песни: «хлебные, льняные, конопляные», как перед посадкой, так и после сбора урожая. При этом не менее важную роль, чем музыка играл ритм, поскольку у каждого процесса в природе свой ритм, свои частоты, свои волны, и было важно попасть в этот ритм. Тогда и тяжелая работа может делаться легко, весело, быстро, незаметно. При непопадании же в ритм и легкая работа давалась тяжело. Поэтому любой обряд на празднике урожая имеет свой ритм. Поэтому сельские женщины так любят напевать во время работы – настраивая песню, они улавливают ритм процесса, стараются попасть с ним в унисон, и, попав, черпают в возникающем резонансе дополнительную энергию.
Под музыку и в определенном ритме танцует парень, с посохом (руку поднял), он, видимо, ведущий. Хотя он не выделен главным, как в картине «Волхв». Здесь другое время года – осень. И то, что волхва здесь нет, говорит о том, что этот праздник, начатый им, уже идет без него. Обряд уже закончился, волхв всех «заворожил», а теперь люди уже сами, заведясь и не имея сил остановиться, продолжают «искрить». Волхв их ввел в новый цикл жизни, до следующего праздника.
Этот осенний праздник урожая запомнится на весь год каждому ряженому. И желтым глазом Луны – всевидящим оком Перуна, и живым дыханием святой рощи с деревьями, украшенными вышитыми рушниками-оберегами, и обрядным очищающим костром, через который все прыгали, и запахами душистых трав, которые все время подбрасывал в огонь волхв, и заповедными словами-гимнами Богам, которые все пели…
В празднике-обряде должны обязательно сохраняться все традиционные его элементы. Здесь, в празднике урожая, это:
Все европейские средневековые танцы вышли из обряда. Матросский танец «жига», в котором передаются все профессиональные движения матроса, то есть показана профессия. И точно также такие танцы как «сарабанда», «алеманда», «куранта», «гальярда». То есть, какой ни возьми, это – схема обряда. А несколько вместе — тоже обряд, но имеющий уже более сложный смысл. Вот почему все сюиты старинной музыки состоят из одних и тех же танцев: «сарабанды», «алеманды», «куранты» и «гальярды». То есть музыка вся состоит из обрядов.
Та же обрядность — в восточных единоборствах, когда соперники перед боем чествуют друг друга, а после боя друг друга благодарят, и в славянских, например, на современном празднике урожая в славянской общине под Можайском, где парни бьются на мешках с соломой (символ плодородия), а потом хлопают друг друга по плечу.
Здесь показан момент чествования Богини урожая Макоши, которую играет девушка с длинной косой, одетая в кафтан с длинными рукавами. Именно из таких рукавов в русских былинах и вылетали при их взмахивании разные яства, как из рога изобилия. В честь Макоши играют дудочники, ударяет посохом ведущий, стучат друг о друга ложки и трещат трещотки, задавая ритм. Этот ритм уже утомил мальчика с калиной, который перестал плясать вместе со своим «конем» и бредет в очаровании, отправляя в рот горькие и острые ягоды.
Были здесь и единоборства. Было и объединение со стихией, то есть с землей, когда обнаженные женщины катаются по сжатой полосе, приговаривая: «Жнивка! Жнивка! Отдай мою силу!»
В любом обряде может быть сделан акцент на тот или иной элемент, как на главный, например, занавес в театре. Но и другие элементы должны присутствовать, как не может быть корабля без мачты, паруса, руля, снастей. И в то же время каждый элемент обряда – это обряд в миниатюре, в котором есть
И когда все это есть и чудодействует, в человеке пробуждается природное начало, он поднимается до Бога. Любое, самое обыденное действие из нашей жизни, преобразованное в обряд, изменяет и саму нашу жизнь, раскрашивая обыденность яркими божественными красками.
Вот какие знания надо давать в школе…знания, которые отражают вечные процессы, только облекающиеся в новую эпоху каждый раз в новые формы…Люди, не получая в школе нужные для жизни знания о гармонии жизни, а главное — не проходя через обряд, стихийно проживают не свою жизнь, а чужую.
Может быть, именно сейчас и пришло время знания по жизни сделать доступными для всех. Только сейчас мы можем уже не только рассказать об обряде, но и объяснить механизмы, входящие в него…После эзотерических знаний конца XX века, десятилетий увлечения НЛО, восточной философией (йога, ушу, фен шуй) … Изучение всего этого вплотную подвинуло общество к тайным знаниям…
Какой главный вывод? Надо уметь превращать в обряд то, что нам дорого. И учиться этому умению. Это не тягостная необходимость, но возможность начать жить духовно.